慧能介绍

第一首偈，见于敦煌写本《坛经》。关于这首诗的来历，《坛经》第四节至第八节，有明白的记载：五祖弘忍“一日唤门人尽来”，要大家“各作一偈”。并说“若悟大意者”，即“付汝衣法，禀为六代”。弘忍的上首弟子神秀在门前写了一偈道：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍知道后，“遂唤神秀上座于堂内”，说是“汝作此偈，见即未到”，“若觅无上菩提，即未可得”，因而要他“更作一偈”。而“秀上座去数日，作不得”。惠能的偈语，即针对神秀的《无相偈》而发。据《坛经》所载，惠能本不识字，他先“请人一读”神秀的偈语，然后作此歌偈，“请得一解书人于西间壁上题着”。

这首偈，同神秀的那一首，在修行方法上具有原则的区别。神秀的那首“无相偈”，使他失去作为弘忍继承人的资格，却成了北宗一派的开山祖。由于神秀强调“时时勤拂拭”，后人以其主张“拂尘看净”，称之为“渐修派”。而惠能的这一首，是对神秀偈的彻底否定，也即主观唯心主义对客观唯心主义的彻底否定，直接把握住“见性成佛”的关键，被称为“顿悟派”。

在《坛经》第二十节，惠能指出：“世人性本自净，万法在自性。思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，使修于善行。”这是惠能“顿悟说”的基础。在他看来，“愚人”与“智人”，“善人”与“恶人”，他们和“佛”之间，没有不可逾越的鸿沟。从“迷”到“悟”，仅在一念之间。这种“放下屠刀，立地成佛”的思想，不仅对我国佛教的演变产生了巨大的作用，对于后来的中国哲学理论也有重大的影响。

第二首偈，也是惠能针对神秀的《无相偈》所作的。旨在说明“明镜”的清净，也即“自性”的清净，这是佛教徒坚信能到达理想境界人人所共有的主观条件。该偈亦见于敦煌写本《坛经》，但据郭朋《坛经校释》考证，这一首当属衍文。特别是前两句，虽调换了“身”、“心”二字的位置，实际也是重复神秀的话，不应视为惠能的思想。

第三首偈，见于《六祖法宝·坛经》，流传甚广，为《全唐诗外编》所补录。据郭朋《坛经校释》考证，这一首是由《菩提偈》第一首演化而成，关键在第三句，由惠昕本带头，契嵩本、宗宝本因之，把“佛性常清净”改成“本来无一物”。这是一种误解，早在宋代即有人提出非议。郭朋认为：“《坛经》的首窜者，不仅不了解‘佛性’论，而且也不了解‘性空’说。”其实，大乘佛教的所谓“空”、“无”，是就“妄心”、“妄境”而言；若就“真心”、“真境”而论，则决非“绝无”。在《坛经》第十五节，惠能有言：“有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用。”在《坛经》第二十四节，惠能又说：“虚空能含日月星辰、大地山河，一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中；世人性空，亦复如是。”这些都足以证明惠能的思想体系，同“一切万法，自性本空”的理论完全不同。不过在这句话之前，惠能先说：“心量广大，犹如虚空。”他把一切归结于“心”，也即“自性”。这是典型的主观唯心主义观点。但无论如何，把“佛性常清净”和“本来无一物”等同起来，是不适当的。

第四首偈，见于《大正藏·坛经》，着重讲修行方法。《坛经》第三十五节，惠能引佛言：“随其心净，则佛土净。”接着说：“心但无不净，西方去此不远；心起不净之心，念佛往生难到。” 《坛经》第三十六节说：“若见真道，行正即是道；自若无正心，暗行不见道。自若无佛心，向何处求佛！”《坛经》第五十二节说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛！”《坛经》第五十三节又说：“若能心中自有真，有真即是成佛因；自不求真外觅佛，去觅总是大痴人。”反复申明向人的自我求真，自我求佛，这是惠能教导其弟子立地成佛的唯一途径。在他看来，求佛的人只图自悟，不假外示，心注一境，化难为易，自能达到目的。论根据。

这首诗表达了禅宗的一个重要思想，即人的内心就像一棵菩提树，拥有觉悟和智慧的潜力。同时，身体则象征着一个明亮透彻的镜子，可以清楚地反映出周围的事物和自己的内在状态。 正如诗中所说，“明镜本清净，何处染尘埃？”意味着我们应该保持内心的纯净和平静，不受外界的诸多干扰和世间烦恼的困扰，以便能够看清自己的本质和真实面貌，从而实现内心的觉醒和解脱。 因此，这首诗传达了禅宗对于内心清明和自我觉醒的重要性，以及通过修行和领悟来达到此目的的信念。

这句诗的含义可能比较难以理解，因为它使用了古文的表达方式和语言。简单来说，这句话的意思是： 礼节本应该要谦虚，像幢房子被压折一样才好。但是我却不肯低头，这样会导致我的罪孽增加，功德福分也无法得到。 这句话讲的是一个人在做事情时应该要保持谦逊，遵守一定的礼仪规范。如果不尊重礼节，自己就会越来越陷入困境，而且还会影响自己的“功德福分”，即善良和美好的事情所带来的回报和好处。

这首诗的含义是，如果我们能够保持清净的内心并修行自性戒，那么我们就能够拥有无痴无乱的智慧和定力。我们的心灵将像金刚一样坚不可摧，并且我们可以在生死轮回中达到三昧境界。总之，这首诗强调了内心的纯净和修行对于精神成长的重要性。

这句诗意指人应该保持清静的心境，不偏向于修行善行或者犯下恶行；同时应该远离外界的杂音，让自己的心境更加纯净和平静。在这种状态下，人不会被任何感官信息所侵扰，也不会因为欲望而迷失自我，从而达到一个无欲无求的境界。

这首诗意味深长，表达了一个人心地纯净善良，像一颗含情脉脉的种子。如果这个人遇到正法的雨露滋润，就会像花朵一样茁壮成长，结果开出美丽的花朵；而当这个人自我觉醒，领悟到了生命的真谛，就会得到菩提果实，成为一个有智慧、有福报的人。整首诗所表达的，是人们发自内心的修炼与奋斗，以及最终取得成功的道路和过程。

此诗表达了佛教信仰的核心思想，即通过念佛、修行、证悟成就菩萨道。首先，诗中提到了勤诵名号的重要性，但同时也强调不能只是机械式地念诵，而应该在诵念时使内心明澈清净，以此来实现身心一体的修行状态。其次，诗人表示自己愿意为有缘人讲解佛法，但又指出佛法无法用言语完全表达，需要通过莲华（即佛光）的启示才能真正领悟。最后，这首诗表达了对修行者的鼓励和祝福，希望他们能够顺利达成菩提心愿。

这首诗是在描述一个人心中邪念猖獗，如同花儿随意开放一般，而这些邪念则像根上的五片叶子一样紧随其后。这个人共同创造了许多无明的业力，最终被这些业力之风所吹袭，在生命中遭受着种种磨难和折磨。整首诗传达出一种警醒，提醒我们要警惕自己的思想和行为，以免陷入恶性循环。

这首诗讲述了顿悟法和渐修法的区别，以及迷惑和正见之间的对比。它表达了通过顿悟法可以超越世俗束缚，破除邪见，达到菩提境界的思想。 在顿教法中，没有分阶段的修行，只有一瞬间的顿悟，而在渐修法中，则需要漫长的时间才能逐步领悟。愚人难以理解顿教法，必须离开繁琐的缘起因果，达到清净无余的境界。 说通则是指一种万物合为一体的理念，将所有事物都视为同一个存在；心通则是指用心灵感知事物本质的能力。在说通及心通的指引下，人们可以摆脱烦恼，走向菩提。 邪正二者相互矛盾，只有摆脱了这些偏见，人们才能真正获得清净与智慧。在修行过程中，应看到自己的错误，不断纠正，以便更靠近道路。 色类自有道，即所谓精神与身体的完美结合。觅道不见道，表示寻找道路并不能带来发现的成果。真正修行的人不会感到世俗中的困扰，他们更在意自己的内心状态。 最后，这首诗强调了菩提境界的重要性以及理解和感知真理的难度。为了传授道路，需要灵活运用各种方法，并避免造成不必要的疑虑。同时，也明确指出了法元存在于世间，因此寻求救赎无需离开日常生活。

这首诗描写了修行的道路和目标。作者认为，只追求福报而不注重修行，是一种愚昧的做法。布施、供养等行为虽然可以积累福报，但如果内心依然存有罪恶之念，最终仍会受到惩罚。 诗中提到了真正的忏悔，即除去内心的罪恶缘起，通过大乘顿教法来达到除邪归正的境界。学道修行的人应该时刻反省自己的内心，不断努力修行，以求达到解脱的境界。 作者希望能够将这种修行思想传递给更多的学习者，并期望大家能够用心去实践，彻底摆脱三毒恶缘，走向解脱之路。同时也警醒人们珍惜时间，不要虚度一生。